Кощеева игла мировых религий

В чем суть религии как инструмента управления обществом? Религиозное общество против светского: развитие и перспективы.

Содержание.

1. Цель статьи.

2. Место Сравнительного Богословия в изучение веры людей.

3. Исследование причин возникновения МР.

3.1 Религиозный (богословский) подход.

3.2 Светский подход.

4. Что значит слово религия?

4.1 Научно – философское определение.

4.2 Определение Религии как связи.

5. Что значит слово верить?

6. Религиозная организация.

7. Могут ли МРС дать понять людям логику Бога?

8. К чему сводится логика и конечная цель существования той или иной МРС и СС?

9. На каких путях возможно постижение логики Бога?

10. Какие постулаты (Кощеев игла) лежат в основе МРС и СС?

11. Мы помогаем Богу?

1. Цель статьи

 

— перейти от чисто познавательного изложения религиозной тематики к диалектичному методу постановки вопроса и поиска на него ответа: верить или не верить? Кому верить? Как верить? Можно ли верить Богу вне существующих религий? Можно ли в принципе ответить на эти вопросы?

На данные вопросы взялся ответить авторский коллектив 7-томного учебного пособия «Сравнительное Богословие» (УПСБ). Статья в основном построена на материалах данного УПСБ как обзор тех тем, которые, с моей точки зрения, позволяют понять замысел и подход к изложению материала авторами.

Для нахождения ответов, поставленных авторами, необходимо определиться в том понятийном аппарате, который они предлагают читателям для однозначного понимания сути раскрываемых вопросов. Для тех, кто знаком с материалами КОБ, они в большей своей части известны.

 

2. Место Сравнительного Богословия в изучение веры людей. 

Хронологически изначально вопросами веры занималась теология («тео» — Бог, «логос» — учение, слово). Богословие, которое ранее понималось как проповедь той или иной религии её апологетами (защитниками, приверженцами той или иной идеи). С середины XIX века был осуществлён переход от множества теологий к религиоведению, к началу сравнительного анализа крупнейших Мировых религиозных систем (МРС). Структура данной отрасли знаний о вере людей представлена на схеме №1. Пронумерованные разделы религиоведения являются составной частью сравнительного богословия, и в данной лекции будут раскрываться по необходимости как иллюстрация к самому методу.

  Религиоведение — комплексное исследование взаимодействия человека с Богом.

 

 

Схема №1

В конце XX века в районе 1985 года в России стала восстанавливаться исконная вера Богу в форме Богословия. Богословие — познание Бога и Его Логики — Промысла человеком самостоятельно, вне конфессий и ритуалов, используя сокровенную обоюдостороннюю связь с Богом и «молитву» в виде субъективной диалектики Жизни, дающей ответ на поставленный вопрос языком жизненных обстоятельств. Прийти к выше определённому понятию богословия помогла, по словам авторов, методология сравнительного богословия (СБ) – сравнение логик, приписываемых Богу, в различных религиях, их анализ и синтез, поиск общего и различного, поиск Правды – Истины.

 

3. Исследование причин возникновения МРС

   3.1 Религиозный (богословский) подход.

Он исходит из того, что идея существования Бога в психике людей и возникновение религии как веры в существование Бога, богов или сверхъестественного обусловлено тем, что Бог существует. Он сотворил мир, природу и воздействует на людей и природу. Последние же могут воспринимать это воздействие, что и является взаимосвязью человека с Богом. В рамках религиозного подхода имеют место так называемые 6 «доказательств».

1) Онтологическое (учение о бытии) «доказательство» существования Бога («блаженный» Августин V век, теолог Ансельман Кентерберийский XI век) – если мы можем представить себе совершенное существо, то оно обязательно должно быть, иначе мы не могли бы его себе представить.

Вопрос: в логике данного утверждения мы имеем объективное существование Бога или  субъективное представление о Боге каждым, кто фантазирует на тему Бога, без веры Богу, вне связи с Богом? У каждого человека, способного представить каким-либо образом своё совершенство – свой Бог?

2) Космологическое (учение о Вселенной как целостности на основе исследования наиболее общих свойств той части Вселенной, которая доступна человеку в астрономических наблюдениях) «доказательство» существования Бога (впервые озвучены Платоном и Аристотелем, окончательно сформулировано Фомой Аквинским (1226-1274гг.)) – для такого сложного мира как наш мир нужны первопричины первоначального импульса всякого начала и движения. Сам импульс должен быть безпричинным, безусловным, а значит, он имеет перводвигатель.

Возможная реконструкция размышлений космологистов: если есть причина какого-либо начала процесса и движения, то идя по иерархической взаимовложенной цепочке причин вверх, мы добираемся до первопричины всякого движения, которая для сохранения логической безупречности не должна иметь какой-либо причины кроме Бога.

«Первоначальный вещественный импульс» не может иметь другой причины, кроме Божественной природы: наблюдая за Космосом, мы видим, что все изменения взаимообусловлены, подчиняются определённым неизменным законам беспричинно и бесцельно — случайным образом, сложившимся в момент первоимпульса.

Вопрос о местонахождении Бога в данной логике не имеет значения, поскольку задав случайным образом один раз и на все времена первоимпульс движения вещества и законы, управляющие его изменением, Бог мог либо самоустранился от дальнейшего влияния на видимый нами Космос, находясь вне Космоса, либо слиться с ним, поддерживая приданные ему законы.

Вопрос: в логике данного утверждения мы можем представить Бога как целесообразный над- либо космический разум, который создал все законы бытия? Есть ли целесообразность человеческого существования в Космосе? От философов рационалистов – нужен ли импульс, если материя сама обладает движением?

3) Телеологическое (философское учение о наличие целесообразности у процессов и явлений природы, которая устанавливается Богом (Х. Вольф) или является внутренним свойством природы (Аристотель, Г.В. Лейбниц)) «доказательство» существования Бога – мировая гармония, целесообразность в мире исходит от Бога, полагающего цель для всего, что происходит в природе.

Вопрос:  какова роль человека в мировой гармонии – быть кротким и спасать себя для будущей жизни? Неужели Бог, изначально предопределяя цель всему и каждому, делает в этом мире всё абсолютно Сам? Почему слабые пожирают сильных? Почему идёт постоянная борьба среди людей? Неужели люди своим «грехопадением» (с точки зрения библиистов) сумели внести «порчу в творение» только на Земле, а остальное Мироздание всё или не всё гармонично? Бог ошибся в Своём целеполагании относительно людей? Бог вообще может ошибаться?

***

Вседержитель безошибочен: всё, что ни делается, — делается к лучшему; всё, что свершилось и свершается, — свершилось и свершается наилучшим возможным образом при той реальной нравственности и производных из неё намерениях и этике, носителями которых являются индивиды, в совокупности составляющие общество; Вседержитель велик и всемогущ, и милость Его безгранична.

Спрашивается: Если Вседержительность безошибочна во всех её проявлениях, а индивид не в конфликте со Вседержителем, то интеллектуально-рассудочное осознание индивидом этого факта должно сопровождаться эмоциями тем более, что эмоции всегда сопутствуют осознанию Жизни?

— Должно.

Спрашивается: Какие эмоции, какое настроение должны сопутствовать интеллектуально-рассудочному осознанию этого факта?

— Доброе настроение — радостная внутренняя умиротворённость и желание благодетельствовать Миру, порождающие открытость души Жизни[1], как эмоциональный фон — норма для человека, пребывающего в ладу с Богом, во всех без исключения жизненных обстоятельствах и соответственно — норма для необратимо человечного строя психики.

Вставка из работы ВП СССР «Диалектика и атеизм: две сути несовместны»

 

***

 

4) Историческое «доказательство» — история не знает ни одного народа, который был бы совершенно лишён веры; даже атеисты являются не до конца не верующими: идеологические мифы, принимаемые атеистами на веру – это, по существу, тоже религия.

Вопрос: заблуждение перестаёт быть заблуждением, если оно воспроизводится из века в век, из тысячелетия в тысячелетие миллионами людей и не приводит к гармонизации внутреннего мира человек, его взаимоотношений с окружающими людьми, природой, космосом?

5) Психологическое «доказательство» — наличие в психике людей врожденной религиозной составляющей обязательно должно быть обусловлено внешней причиной, которая есть Бог.

Вопрос: наличие в психике людей злонравия и атеизма (и мало ли чего ещё …) доказывает, что Бога нет?

6) Моральное (лат. moralis – нравственность – иерархически упорядоченная по предпочтительности внутренняя система индивидуальных оценок тех или иных поступков, событий и даже мыслей – «хорошо», «плохо», «значение не определено» либо «значение обусловлено конкретными обстоятельствами») «доказательство» (предложено И. Кантом) – Бог осуществляет руководство через совесть человека, предлагая ему абсолютный и вечный нравственный закон.

С этим утверждением можно согласиться, заменив понятие совести на понятие Праведности.

Совесть – чувство Божьего Промысла как таковое, неразрывно связанное с той частью нравственности человека, которая связана с праведностью.

Праведность – нравственный закон, который Бог избрал для Себя Сам, и предлагает людям.

Иначе возникают вопросы:

­­­­-   Если чувство Божьего Промысла у людей позволяет осуществлять обоюдостороннюю связь с Богом через совесть, таким людям нужно «доказательство» бытия Того с Кем они связаны?

- Если люди не обращают внимания на призывы Бога через совесть и/или просто находятся в невнимательности к своему внутреннему духовному миру, такое «доказательство» что-либо для них значит?

Вывод: Все интеллектуально – рассудочные доказательства, а равно опровержение бытия Бога – вздорны. Разум, а следовательно и знания всякого индивида ограничены, вследствие этого всегда есть то, что остаётся принимать на веру. Вера позволяет расширить мировоззрение и миропонимание до границ Объективной реальности, будучи способной объять всё.

Принятие либо отказ от той или иной информации, определённого смысла психикой индивида на веру в конечном итоге зависит от его истинной, а не декларируемой нравственности, которая также определяет и алгоритмику сознательной и бессознательной интеллектуально-рассудочной деятельности. Иными словами порочная нравственность позволяет принять на веру в качестве истинных ошибочную и заведомо ложную информацию, а праведная нравственность исключает принятие лжи ошибок на веру в качестве истины. Смысл религиозной жизни – приведение нравственности к объективной праведности, а веры к истине, что достижимо только с Божьей помощью, поскольку Бог всемогущ и всеведущ.

3.2 Светский подход.

Он исходит из того, что Бога как такового вообще нет, а есть некая иррациональная вера в сверхъестественные потусторонние силы, которые можно просто объяснить с точки зрения позиции разума. Различают 4 «разумных» объяснения  появления религии.

1) Натуралистический (французские просветители XVIII века, немецкий философ Л. Феербах (1804-1872гг.), К.Маркс (1818-1883гг.), Ф.Энгельс (1820-1895гг.)) подход. Религия – поклонение бессильных и мало знающих людей перед стихиями природы, которые отражаются в психике людей в фантастических формах неземных сил.

Вопрос: Почему развитие науки и рост образованности людей не оттолкнул последних от тяги к религии?

2) Социологический подход (О. Конт (1758-1857гг.), М.Вебер (1864-1958гг.), Э. Дюркгейм (1858-1917гг.), Т. Парсонс (1902-1986гг.)). Религия – социальный институт, где моделируется общественная среда жизни через задание нравственных постулатов понятных всем. Иначе — институт управления логикой социального поведения и мышления людей , устойчивый во времени.

Вопрос: есть ли другие факторы, над которыми не властны социальные институты? Почему нарушается во времени устойчивость между институциональной религиозной логикой социального поведения и мышления и логикой поведения и мышления большинства людей?

3) Этнологический подход (Э. Тейлор, Д. Фрейзер, Ю. Малиновский). Религия – первичный элемент человеческой культуры наряду с искусством и моралью – форма нормального её функционирования.

Вопрос: исследовав истоки, надо ли исследовать её предназначение и конечную цель?

4) Биологические и психические теории (У. Джеймс(1842-1910гг.), В. Дильтей (1833-1911гг.), Л. Леви – Брюль (1857-1939гг.), З. Фрейд (1856-1939гг.)). Религия – результат присущих людям эмоционально – психических состояний: завить, страх, стыд и любовь.

Примечательна в этом отношении фраза З. Фрейда: «Боги сохраняют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой; примеряют с грозным роком, выступающем в образе смерти; и вознаграждают за страдания и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе».

Вопрос: если человек биопсихически слаб и неустойчив, значит нужен «добрый» властитель, который будет «гениально» пасти «баранов»?

Вывод: Божьего Промысла, который  люди могут ощущать и следовать ему, категорически нет. Религия – социальное средство закрепощения и управления людьми, и её надо использовать для повышения качества управления толпой в целях «правящих классов». Надсоциальное ИНВОУ (Иерархически Наивысшее Все Объемлющее Управление) – Бог в логике светских подходов отсутствует.

4. Что значит слово религия?

Данный раздел в некоторой степени пересечётся с предыдущим, но для целостности изложения материала повторим и несколько расширим уже известные понятия.

4.1 Научно-философское определение.

Религия (от латинского religio – набожность, святыня, предмет культа) – мировоззрение, мироощущение, вера — совокупность обрядово-культовых действий; а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере с существование бога или богов, сверхъестественного.  Термин «религия» был введён древнеримским политиком, философом, оратором Марком Туллием Цицероном (106-43гг. до н.э.). В настоящее время существует более 200 определений религии. Можно выделить несколько крупных групп уже существующих определений религии

- Теологическое, богословское определение. Религия сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним, то есть продукт божественного откровения.

Бог порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как «венец творения» и  как существо, наделённое непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Для этого необходимы усилия со стороны человека. Таким образом устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией. Свои позиции основывает на  апелляции прежде всего к «Священным Писаниям» и «Священным Преданиям». Догматично.

- Философско-теологическая определение. Религия имеет духовное начало, которое выражено понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и другие «заменители» Бога.

Эти понятия могут наполняться пантеистическим содержанием, в котором  происходит отождествление понятий «Бог» и «Природа» либо деистическим (от лат. Dues – Бог) содержанием, где Бог предстаёт в виде мирового разума, создавшего целесообразную «машину» природы и давшего ей законы и движение, но в дальнейшее не вмешательство Бога в самодвижение природы не допускается и иных путей познания Бога, кроме разумных нет. Философско-теологическое определение в первую очередь стремится использовать современные представления о религии, опираясь на знания, которыми располагает человечество на том или ином историческом этапе своего развития. Менее догматично, более восприимчиво к нововведениям.

- Научно - философское (материалистов атеистов) определение.

Религия — совокупность обрядово-культовых действий, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Эта часть присуща всем нижеприведённым определениям

- «Психологическое» определение. Религия — результат индивидуального или коллективного мистического опыта.

Если принять эту точку зрения, то неизбежно следует вывод: сколько людей — столько и религий. Являясь по своей сути релятивным определением  (от лат. relativis - относительный), то есть считающим относительным, условным и субъективным любое познание, отрицающее наличие абсолютных этических норм и правил, оно входит в жёсткое противоречие с теологической позицией «единственного верного учения», делая не нужным наличие посредников между Богом и людьми. Поэтому признавая важность «индивидуального религиозного опыта», философы и теологи придают первоочередное значение существованию «Божественного Абсолюта», являющегося, в конечном счёте, единственным гарантом существования религии.

- "Психоаналитическое" определение. (З. Фрейд) Религия - один из видов коллективных неврозов, в основе которого лежит подавленные в детстве эротические комплексы людей, в частности «Эдипов комплекс», которые ведут к инфантильной привязанности к образу Отца-Бога.

С точки зрения З. Фрейда религия вредна для общества, поскольку освящает дурные человеческие устремления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за деградацию умственных способностей и т. п. Теологи и философы жёстко раскритиковали такой «психоаналитический» подход, хотя материалистические атеисты с удовольствием взяли на вооружение.

- «Натуралистическое» определение. Религия — результат поклонения людей перед силами природы, вызывающими у слабого и мало знающего человека животный ужас (греч. фил. Демокрит, 460-370гг. до н.э.).

В качестве грозных сил и их мифологических, эпических и божественных олицетворений могут выступать не только природные стихии, но и небесные явления - звёзды, созвездия, солнце, планеты, их спутники и т. п. (смотри фильм "Дух времени").

- Э. Тайлор (1832-1917гг.) предположил антропологическое определение в рамках натуралистического.  Религия — результат размышлений первобытного человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний состояний транса и галлюцинаций.

Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, "первобытный философ" вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления; о существовании души после смерти тела; о переселении душ в новые тела (теория метемпсихоза); о душах животных и растений; о загробном мире и т.д. отсюда ведёт прямая линия к политеистическим религиям, а затем к вере в единого Бога - Творца.

- Л. Фейербах (1804-1883гг.) также исходил из антропологического (учение о человеке) принципа, но в другой трактовке. Религия — результат отчуждения от человека его сущностных качеств и перенесение их в гипертрофированном виде на некое воображаемое существо, называемое Богом.

Согласно Фейербаху не Бог создал человека, и человек создаёт Бога по своему образу и подобию. Становление религии связано с господством аффектов и сильных эмоций, вызванных природными явлениями и фантазией человека.

К. Маркс (1818-1883гг.) соглашался с Л. Фейербахом, что исторически религия возникает как выражение практических потребностей незрелого «индивидуального человека» в работе «древних общественно-производительных организмов». Религия — не естественный (определяющий), а общественный (производный) продукт, историческая форма мировоззрения, но это не окостенелая доктрина, изолированная от «живого» движения истории, она «звено действительного мира».

4.2 Определение Религии как связи.

Западный «христианский» писатель и оратор Лактанций (330 г. н.э.). Религия (от лат. religare - связывать) - союз благочестия человека с Богом.

"Блаженный" Августин (354-430гг.). Религия (от reeligere - воссоединять) - воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом.

"Блаженный" Софроний Евсевий Иероним (4-5 в н.э.). Религия (re - снова, ligare - cвязывать) — снова связывать то, что было разлучено — то есть снова связать душу с Богом.

Русский философ В.С.Соловьёв (1853-1990гг.). Религия, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых, связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой связи, соединяет людей между собой.

 Знаток арабского языка Н. Вашкевич на основе этимологического анализа слова религия в арабском, а также сравнения русских слов верить и вериги, арабских слов васика "верить" и ' авсака "крепко связывать", приходить в выводу, что религия - обязанность от слова об-вязанность.

5. Что значит слово верить?

Вера (в самом общем смысле) – убеждённость  в чём – либо без доказательств, либо после получения (самостоятельно или с посторонней помощью) логических или практических «доказательств»

Поскольку в русский язык слово "религия" попало извне (до XVIII века оно не встречается) и вместо него употреблялся аналог - вера, авторы так подробно остановились на смыслах, которые тянуться за этим нерусским словом, так как многие из них сводятся к смыслу «вновь связывать человека с Богом». Но если жить религиозной жизнью, то «вновь связывать» нужно всё время, постоянно. Поэтому получается: религия — это постоянная связь человека с Богом.

Вывод: в самом широком историческом смысле религия это связь, которая может быть с Богом, со сверхъестественными силами, людей между собой. Если религия это связь с Богом, то дополнением к слову «вера» должно быть — вера Богу. В противном случае если дополнять слово «вера» понятием вера в Бога, то и понятие религия должна было бы означать не связь с Богом, а надежда на Бога. Разница огромная. Однако, почему-то религию справедливо называют связью с Богом, а к слову «вера» традиционно добавляют «в Бога», а не «Богу». Здесь мы видим результат сознательного целенаправленного искажения веры как понятия, которое является единством образа и словосочетания его описывающего.

Будем в дальнейшем считать, что вера Богу — обоюдосторонняя связь людей с Богом — основа правильной религии, ведущая людей к истине.

Иллюстрирующее дополнение (Ю.И.Мухин, “Бес­смер­тна ли душа человека?”, газета “Дуэль”, №33(80), 1998г.).

Мракобесием называют учение, которое отрицает твёрдо установленные факты и истины. Если рассматривать этот вопрос с другой стороны, то мракобесие — это учение, основанное не на понимании, а на вере во что-то, что истиной или фактом не является[2]. Поскольку с позиций атеизма религиозные учения основаны не на фактах, а на вере, то религия — это мракобесие. Но...

А на каких фактах основан сам атеизм? Где факты, доказывающие, к примеру, что у человека нет бессмертной души?[3] Хирурги, препарируя человека, ни разу её не видели? И это всё?!

Но ведь никто не видел гравитационного, магнитного, электрического полей. Значит ли это, что и их нет? Понятно — сегодня приборы показывают наличие этих полей. Но ведь 200 лет назад этих приборов не было, и о полях никто не подозревал. Так чего всё же сегодня нет — бессмертной души или приборов по её обнаружению?

На сегодня мы, атеисты, мракобесы, хуже верующих. Верующие непрерывно ищут факты, подтверждающие их веру, а мы ловко устроились — что бы они ни нашли, а мы верим, что этого нет. Они верят в наличие бессмертной души, а мы верим в её отсутствие; они верят в рай и ад, а мы верим в их отсутствие и т.д. Мы, атеисты, тоже верующие и тоже мракобесы, но только более амбициозные (выделено нами при цитировании: самокритично, — ничего не скажешь)»

 

6. Религиозная организация.

РО  - оформленное объединение верующих одной из РС, которое возглавляется служителями культа. Структура РО может иметь следующий вид:

Религиозная группа - маленький коллектив совместно выполняющий религиозные обряды;

Религиозная община — первичное территориальное объединение верующих той или иной исторически сложившейся религии (добровольное членство не менее 10 человек, регулярность культа, нет ярко выраженного и оформленного руководства, но есть члены общины отправляющие культ).

Деноминация (лат. наделенные специальным именем) - религиозное объединение, находящиеся на стадии организационного оформления.

Церковь (Господний дом) — централизованное, многочисленное и выглядящее как самоуправляемое образование, состоящее из религиозно верующих, имеющих общие религиозные представления, каноны и обрядово - культовую деятельность.

Секта (учение, направление, школа) — религиозная группа, община отколовшаяся от доминирующей церкви. В переносном смысле - группа лиц, замкнувшаяся в своих узких интересах.

Религиозное сектантство — обозначение религиозных объединений, оппозиционных по отношению к тем или иным доминирующим религиозным направлениям. Оно снижает качество церковного единого управления, так как с каждым "ходить за ручку" намного сложнее.

Объективные признаки секты:

-         наличие эзотерического (скрытого, но не для иерархов различной степени посвящения) и экзотерического (открытого для остальной толпы) учения;

-         определённые догматы учения не подлежат обсуждению по оглашению;

-         наличие ритуала, сопровождающего всякое собрание, служит для «зомбирования» психики;

-наличие иерархии, вступать в спор с которой, по догматам учения запрещается;

-нет места формированию личностной культуры освоения нового знания (вместо осмысленного по совести отношения к Жизни - догматы).

Тайные общества – ассоциации, цель, порядок членства, ритуалы, даже существование которых является тайным от большинства людей и открывается только узкому кругу посвящённых.

Вывод: религиозная организация – организация процесса познания Божией логики и последующее следование этой логики в жизни – внеконфессионально и неапологетично ни одной из исторически сложившихся вер и религий, вне исторически сложившихся форм религиозных организаций.

***

Раскроем понятия метода, методологии, логики, которые являются основополагающими в УПСБ:

Метод – сумма практических и теоретических приёмов освоения действительности для достижения конкретных целей.

Известный алгоритм достижения целей.

Методология (наука о логике метода) – выработка единого подхода для оценки объективной реальности на основе всестороннего анализа и синтеза методов.

Алгоритм выработки алгоритмики для решения незадач, возникающих в процессе преобразования Жизни, удовлетворяющий принципу устойчивости по предсказуемости в определённой мере при воздействии внешней среды, внутренних факторов и упра-воле-ния, где воля во-первых свобода: совестью водительство Богом данное, а во-вторых - подчинение всех возможностей и способностей людей для достижения определённых целей.

Логика (logik - соответствовать рассуждениям) - наука о способах доказательства и опровержений; о законах мышления и его формах; ход рассуждений, умозаключений; внутренняя закономерность чего - либо.

Если вникнуть в суть вышеприведённого понятия логика с точки зрения понятийной нагрузки (единства образа и его кодировки - слова), то нетрудно заметить, что понятие логика близко к понятию алгоритма.

Алгоритм — преемственная последовательность действий для достижения определённых целей; описание такой последовательности действий:

- совокупность информации, описывающей преобразования входного потока информации в каждом блоке алгоритма;

- мер (мерил), управляющих передачей потоков преобразуемой в алгоритме информации от каждого блока к другим.

Алгоритмика — совокупность частных функционально специализированных алгоритмов.

***

На данном этапе этих понятий достаточно, чтобы двигаться дальше. Напомню, что СБ - сравнение логик, приписываемых Богу.

 Как нам поступить при выявлении крайне противоречивых логик, приписываемых Богу в различных религиозных системах (РС)? Апологетическая теология делает выводы о противоречивости с позиции своей логики — системы идеалистического атеизма — «в пользу» той религиозной системы, которую защищает. Религиоведение же, выявив эти логические противоречия через призму эмпирического формально-логического, сугубо научного подхода делает сравнительные выводы, но оно не оценивает их с точки зрения той или апологетической теологии, какого-либо своего научного или философского мировоззренческого стандарта! СБ, не завязанное ни на одну из исторически сложившихся логик, может подняться над всеми религиозными системами и разрешить возникшие противоречия благодаря способности представить; постоянно ощущать, а затем постепенно осознавать и познавать логику Бога.

7. Могут ли РС дать понять людям логику Бога?

Религиозные системы сделать это за Бога не могут, поскольку в каждой из них есть внутренняя ограниченная логика (алгоритм), который знают лишь немногие «программисты»-специалисты. Проявляется внутренняя логика религиозной системы через оболочки программ — общественные устои и соответствующие им слои населения. Все программисты знают, что алгоритм — штука упрямая: если он задан, то внешняя по отношению к алгоритму оболочка (программное оформление) будет работать так, как он задан, но не иначе (если не вмешается алгоритм типа «вирус», либо другой программист).

Если уподобиться в рассуждениях о внутренней логике РС аналогиям компьютерных программ, то нужно идти до конца, указав на ограниченность этих программ. А РС имеют предел? - Да, любые РС, основанные на атеизме (и другие системы, не религиозного характера, являющиеся плодом деятельности человека) имеют свой предел. Просто люди, находящиеся под духовным руководством этих систем и внимающие их апологетам, видя мощь и могущество систем, не могут себе представить, что таким грандиозным системам есть предел. Однако, некоторые стороны общего предела для любой РС легко показать исторически: ни одна из низ не смогла распространиться на весь мир, но при этом многие заявляли и заявляют до сих пор о своей исключительной истинности именно их учения.

О существовании предела РС говорит и теорема «о неполноте» Курта Гёделя (австрийский математик и логик), доказанная им в 1931 году: «во всякой формальной системе, отвечающей определённым требованиям можно сформулировать утверждение, которое в рамках данной системы невозможно доказать или опровергнуть». Эта теорема утверждает, что в основе всякой системы взглядов лежат как минимум два постулата, которые в рамках самой системы тоже невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Иными словами согласно этой теореме невозможно выявить собственную системную ошибку, не выходя за рамки изначально принятой системы взглядов — логики рассуждений. Можно сказать, что логически безупречно, рассудочно доказать можно всё, что будет заказано, но истинным будет только то. Что безупречно доказательно проистекает из объективно истинного, которое должно быть избрано вне формализма рассматриваемой системы: то есть в конечном итоге – интуитивно, поскольку, если оно привнесено из формальной системы, объемлющей первую и более мощной в некотором смысле, то и эта система остаётся в пределах ограничений теоремы Гёделя.

8. К чему сводится логика и конечная цель существования той или иной МРС?

Подавляющее большинство исторически сложившихся МРС являются идеологическими оболочками, пользуясь и прикрываясь которыми их иерархи культивируют определённую логику социального поведения – поддерживают у послушной им паствы (по сути – толпы) иллюзию религии, удерживая тем самым толпу в особом «духовном» подчинении себе, а не Богу. С началом эпохи материалистического атеизма такая «религия» была справедливо названа «опиумом для нарда». Однако взамен был предложен марксизм – светская теория материалистического атеизма, предназначенная для того же самого: держать толпу в подчинении, но уже согласно иным «духовным» принципам – в несколько иной логике взаимного подчинения.

Согласно богоцентричному мировоззрению, подавляющее большинство религий мира, которые исторически сложились к настоящему времени, работают на «духовную» и структурную поддержку толпо – «элитаризма» как общественного строя. Понятие толпо – «элитаризм» обозначает устройство общества, которое разделено на толпу и «элиту». «Элита», монопольно владея определённым спектром управленческих знаний, снимает с общества монопольно высокую цену за продукт своего труда и имеет возможность эксплуатировать толпу, невежественную в вопросах управления и в третью очередь – богословия. Рассмотрим для этого первые три из шести обобщённые средства управления обществом, которые решают задачи:

1. выработки методологии «стандартных автоматизмов» распознавания и осмысления у индивидов и общества частных процессов в полноте и целостности Мироздания;

2. выявления направленности их изменения;

3. описания  выявленных частных процессов (фактов) с учётом их направленности и взаимосвязи с другими процессами.

Видно, что вероучения религиозных культов и светские идеологии, выявив наличие веры людей направленное к Богу, решили использовать её в своих корпоративных целях, описывая её историю возникновения, развития, направленности в нужном русле.

9. На каких путях возможно постижение логики Бога?

Всем миром владеет лишь Бог-Вседержитель: лишь в Его системе нет предела для мира людей, Его логика единственная, которая может привести человека к вечности и объять весь мир.

Ещё и ещё раз повторю: «любая религиозная система обладает своей ограниченной догматами и преданиями внутренней логикой (алгоритмом решения незадач – проблем)». Способно ли СБ решить данную проблему ограниченности  и дать ответ на основной вопрос богословия – вопрос об освоении совершенного знания о Божием Промысле, другими словами, вопрос о методологии постижения диалектики Жизни? Его абсолютно точно невозможно решить, если не приближаться (нравственно восходить) к логике Бога – абсолютно верной логике, а тем более, будучи логически плененным иллюзиями одной или нескольких исторически сложившихся РС атеизма. Авторы УПСБ в своей работе старались приблизиться к ней. Получилось ли? Судить об этом должен каждый человек сам, сообразуясь со своей нравственностью – чувством меры – Божием Промыслом. Навязывать своё мнение конечно можно, но только толпо-элитарю, который увидит в приверженце данной методологии безоговорочного авторитета. Думайте сами, решайте сами.

Богоцентричное Мировоззрение и Миропонимание – основа сравнительного богословия.

Сравнительное богословие выявляет ту  ограниченную логику, которая в меру понимания авторов на данном историческом этапе присуща Богу. Каждый из нас может либо согласится, либо отказаться, либо принять её к сведению, либо дополнить своим пониманием Жизни. Отвержение какой-либо концепции без объяснения причин, без приведения своего мировоззренческого стандарта на Жизнь есть чистой воды критиканство либо нигилизм – отрицание возможности познания, тоже своеобразная позиция.

I. Бог – Иерархически Наивысшее Всё Объемлющее Управление.  Всякий разум в Мироздании решает задачу управления нижними иерархическими уровнями (по отношению к нему) и самоуправления на своём иерархическом уровне в пределах от промысла до попущения, определёнными  высшими иерархическими уровнями. Это определение — понятие Богоцентричности в мировоззрении и миропонимании человечного типа строя психики.

II.Бог – Творец и Вседержитель, Надмирная Реальность. (Надмирность  Бога логически вытекает из понятия  Наивысшее Управление) Иными словами Бог не спит, не отдыхает, Он Всемогущ и Всесилен и человеку из Любви и Милости предложил дар - возможность достижения свободы воли, когда осознанная людьми Праведность для воплощения в Жизни не нуждается в силе воли для её утверждения в психике индивидов. (Воля – подчинение возможностей и способностей субъекта для достижения поставленных им  целей. Воля – СВОБОДА: Совестью ВОдительство БОгом ДАнное)

III.Бог есть Любовь: Он любит все Свои Твари (вредных быть не может) и помимо Любви никакие другие чувства, которые свойственны неЧеловеческим строям психики людей (злоба, ненависть, жажда мести, воздаяния друг другу и прочие) Богу не свойственны. Именно поэтому Бог не может Себе позволить ничего кроме поддержки Праведности. Но в то же самое время, поскольку Бог следить за гармонией Вселенной, Он не может позволить людям выходит за предел попущения, установленный Им в Мере развития. Поэтому выход за предел Попущения Божиего равносилен прекращению жизненного пути: средством такого самоубийства социального опасного субъекта может служить другой социально опасный субъект. Особо Бог не поддерживает трусость – поскольку трусость (во всех её проявлениях: в первую очередь психических и эгрегориальных) мешает нормальной динамике взращивания Человечности и Благонравия на Земле.

IV.Бог даёт доказательства Своего бытия на веру, а не на разум. Оно носит по существу нравственно – этический характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что его обстоятельства жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений.

Бог всегда отвечает искренней осмысленной молитве: и даже если не происходит изменения жизненных обстоятельств в соответствии с её смыслом, то даётся тот или иной ответ на вопрос «почему?». В этом диалоге разум индивида только осмысляет даваемое Свыше, вводя его в систему миропонимания индивида (первичная информация, даваемая Богом в различение индивиду), изменяя его нравственность и мировоззрение в направлении объективной праведности либо в направлении дальнейшего уклонения от неё.

10. Какие постулаты (Кощеева игла) лежат в основе МРС и СС?

Цель МРС и СС – создание и сохранение толпо – «элитаризма» в преемственности поколений, нами была уже рассмотрена. Какие же иллюзии людей позволяют отстроить фундамент этих систем?

Первой крупной иллюзией, которая вошла во многие РС как одна из главных характеристик Бога, является – карательная функция «Бога», якобы вмешивающегося своим «гневом» в земную жизнь людей и целых цивилизаций, которые упорствуют в поддержке «Зла». Такие карательные меры – якобы Свыше – в отношении живущих людей, можно увидеть во всех известных «Священных Писаниях» - начиная от Авесты и заканчивая Кораном.

Второй крупной иллюзией, которая стала достоянием множества религиозных систем, как одной из главных целей Бога является – воздаятельная функция «Бога», якобы расправляющегося с душами «грешников» (в аду) после их смерти и поощряющая души «праведников» (в раю) тоже после их смерти.

Эти две крупнейшие иллюзии были следствием определённого  психического развития людей, их первобытных мировоззрения и нравственности  на рубеже II-I тысячелетий до н.э..

В основе же этих  иллюзий лежит условно названный  авторами   «восточный дуализм»: разделение не только людьми всех объективно существующих процессов и явлений (в конкретных обстоятельствах места и времени) на субъективно «Добрые» и «Злые» (с точки зрения людей), но и приписывание Богу либо богам разделение тех или иных процессов и явлений – Его творений на объективно «Добрые» и «Злые».  «Восточный дуализм» — тонкость Востока, поскольку под его прессом Субъективная Нравственность Бога — Праведность, сужается до состояния прямой, имеющей два направления ("Добро", "Зло". О Любви речь уже не идёт) от нулевой «точки равновесия». И даже эти, казалось бы, бесконечные направления ограничены конечной логикой, приписываемой Богу, что приводит к образованию двусторонней иглы, у которой одна сторона колит карой при жизни (посредством различных религиозных либо светских иерархичных институтов), а другая -  судом после смерти (как именно он будет проходить, также в красках расписано людскими иерархиями). При этом надо помнить одну из трактовок третьего обобщённого приоритета управления обществом (социальной магии): что на верху, то и в низу, что можно пояснить русской поговоркой — каков поп, таков и приход.

Авторы объединили эти два понятия - прижизненная кара "бога" и посмертный суд "бога"  в одно понятие - доктрина воздаяния "бога". Если коротко, то "доктрина воздаяния".

В качестве исторической реконструкции возникновения такого мировоззрения и миропонимания можно привести следующее рассуждение: в определённый момент развития, люди объявили поддающиеся своему управлению объекты сферой владения «Добрых» богов, а неподдающиеся – «Злых». Это был способ объяснения самим себе, почему одни явления и объекты поддаются волевому управлению, а другие не поддаются. Конечно, последнее объяснение было «философски» - мировоззренчески принято людьми бессознательно – по их слабости признаться самим себе в психической незрелости (для чего нужно было многое понять и не списывать свои жизненные неудачи, катастрофы или просто проблемы на других людей, на Бога, на сатану) и, конечно же, непониманию истинной логики взаимоотношений Бога с Его тварями.

Субъективизм нравственных критериев – что есть «Добро», а что есть «Зло» не всегда был неправедным. Речь идёт о том, что системы нравственных ценностей были ущербны и примитивны и требовали доработки и пересмотра их критериев,  которые должны были иметь место при дальнейшем развитии цивилизаций. Однако возведение выбранных издревле нравственных критериев в ранг «истины» и канонизация последних – надолго останавливала духовный прогресс людей.

Не трудно догадаться, что обществу с господством нечеловечных типов психики и  соответствующей этому типу психики нравственности и мировоззрению Бог в Своей Мере – Предопределении никак не мог предоставить людям власть (не то, что не ограниченную, но даже и ограниченную) над всеми вожделенными ими явлениями и выбранными ими объектами управления.

Сравнивая  положения I., II., III. и VI.  предидущей 9. главы с постулатами МРС и СС относительно Бога и Его взаимоотношений с людьми, авторы УПСБ, используя обширный фактический материал писаний различных МРС, выявили и разъяснили понятия "восточного дуализма" и "доктрины воздаяния", показали ту самую Кощееву иглу, сломав которую, народ приобретает свободу от иллюзий, навязанных ему «знахарями от бога». Иллюстрирующее дополнение.

Из русского эпоса известно, что смерь Кащея находится на кончике иглы, которая находится в яйце. Также яйцо – символ «основного вопроса философии» (что первично: яйцо или курица; материя или сознание). Но «философия» всех религиозных и идеологических систем Запада и Востока основана на имитации справедливости, взятой с Востока. Яйцо – один из символов «христианского» возрождения (воскресения). А в марксизме, являющемся идеологией «социализма» имитация социальной справедливости была приурочена к высшим идеям «героического труда» и прочим.

Как же трактует Кащея русская традиция (Викпедия – свободная энциклопедия):

«Кащей Бессмертный (Кащей Бессмертный, от древнерусского кащей «раб», тюркское заимствование)  -  отрицательный персонаж русских сказок и в русском фольклоре. Царь, иногда – всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется  скряжистым и скупым…

Смерть Кощея спрятана на острове Буяне (по некоторым толкованиям, это остров Рюген), на котором растёт дуб, на дубе висит сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Если сломать эту иглу, то Кощей умрёт. Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. Хотя возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию».

Оказывается понятия «кощей и «раб» - близки по смыслу «также как и йога (может  Яга?). Но и мы пришли к тому же выводу: жизнь кощея держится на рабстве, а рабство держится на восточных тонкостях, поэтому Кащей сам раб своих же религиозных иллюзий. «Волшебный говорящий конь» - толпа, которая везёт Кащея, покуда существует рабская религиозная доктрина. Взаимная вложенность иглы в яйцо, утку, зайца, сундук и дуб – скорее всего иерархическая и хронологическая взаимосвязь религиозных систем от начала появления доктрины воздаяния на Востоке (сама игла), её переходе на Запад (сундук) и так до места, в котором эта тонкость должна быть сломлена: дуб – символ Руси- России. После того, как толпа перестанет покупаться на восточные тонкости посмертного воздаяния (и другие имитаторы справедливости) – Кащей примет смерть от коня, поскольку конь – толпа будет не только говорить, но и праведно мыслить.

В той же «Викпедии» можно найти подтверждение тому, что символика Кащея относится к мировым религиозным системам («Мировому древу» - ещё одна символика дуба), а «космогонический» миф, связанный с Кащеем – напоминает индоиранский миф о творении:

«Сюжет о Кощее Бессмертном восходит к мифологическому мотиву о Змее, хтоническому существу, хранителю Мирового яйца. Первый культурный герой убивает Змея. Смерть Змея значит конец первозданному хаосу и начало организованного космоса. Пока Змей жив, космос находится до времени в свёрнутом виде в яйце, подобно зародышу. Отголоском таких мифологических представлений можно встретить в тексте, записанном Пушкиным А.С., где Царь Кащей Бессмертный не хотел выдавать свою дочь замуж, пока сам будет жить. Дочь желает смерти Кощея. Выпытывает у него о местонахождении кощеевой смерти. После ряда вопросов и ответов, дочь Кащея Бессмертного узнаёт о месте, где спрятана смерть. Местонахождение яйца со смертью Кощея в сундуке на дубе и в утке, лишний раз  доказывает, что архетип Кащея является Змей связанный Мировым древом, у которого находится Мировое яйцо, снесённое уткой».

Но существуют и прямые параллели между Кощеем и мифически индийским Пурушей:

«В одной из сказок встречается упоминание о том, что Кощею Бессмертному поднимают веки семью вилами. Это указывает на его родство с Вием. Кроме того, специалисты утверждают о родстве обоих этих существ с богом Велесом и ещё более древними божествами: скандинавским Имиром и индийским Пурушей, из тел которых создавалась вселенная. Подобная фигура есть на изделии древней трипольской культуры (3-4 тыс. лет до нашей эры), которая, как считают археологи, создавалась предками славян. Фигура эта соответствует описанием Кощея, с особенно характерными для них прижатыми друг к  другу коленями».

11. Мы помогаем Богу?

Исходя из того, что Бог Всесилен и Всемогущ - Вседержитель, получается, что Бог в нашей помощи не нуждается, ему любые помощники не нужны. Какова же цель существования человека на Земле? Давайте вспомним I. пункт 9. главы: в нём говориться, что Бог – ИНВОУ (Иерархически Наивысшее Всё Объемлющее Управление) и что каждый разум решает задачу управления нижними иерархическими уровнями и самоуправления на своём иерархическом уровне. Таким образом, человек должен научиться осуществлять благонравное самоуправление на уровне Человечества в русле Промысла Бога и управление нижними уровнями на Земле, что приводит к пониманию конечной цели Бога относительно человека  как Его наместника на Земле. Критерии, по которым Бог может определить готовность людей к осуществлению предназначенной миссии наместничества (к которой мы сейчас всем Человечеством  в полной мере не готовы, а зачёт идёт по последнему человеку), нам каждому индивидуально даются для осмысления через трудности.

Трудности, предложенные к преодолению Свыше – это жизненно – нравственная нагрузка (трудности преодолеваются трудом) на каждого человека лично, учтённая в его судьбе и дающаяся персонально в соответствии с объективно возможными врождёнными качествами, полностью известными лишь Богу. Соответственно жизненно – нравственная нагрузка по преодолению трудностей непосредственно связана с духовным преображением прежде всего себя самого, а затем – с оказанием посильного (иного Бог не предлагает) влияния на окружающую среду, в первую очередь социальную. Для каждой души предлагается своя жизненная нагрузка: в диапазоне от нагрузки большинства «нормальных» людей до нагрузки потенциального «пророка» То есть, нагрузка «пророка» - это всего лишь личностное предложение конкретному человек Свыше, по значимости для Бога – такое же, как и предложение любому другому человеку (у Бога нет «любимчиков – пророков» и каждый, преодолевая трудности, может им стать). Только в потенциальные «пророки» попадают люди, выделяющиеся из «нормальности» остального общества своим продвинутым в будущее врождёнными и/либо приобретённым в жизни добронравием. Поэтому выполнение или невыполнение своей персональной нагрузки кем – то из простых «нормальных» людей и «пророком» - оценивается Свыше одинаково – как выполнение либо невыполнение конкретных личностных предложений, но последние (предложения) всегда соответствуют объективным возможностям людей, которые разные от рождения.

Ясно, что уклонение от преодоления трудностей как личностью, так и народом (а из народов складывается вся цивилизация) – является уклонением от судьбы и прижизненным саботажем в отношении Добрых предложений Свыше. Поскольку Бог может только Любить, то и предложения (личностные и коллективные) представляют собой объективное Добро, которое не навязывается к исполнению, а с его помощью люди проверяются на духовное соответствие текущему этапу развития по Божией Мере.

Основная трудность, которую должен преодолеть каждый индивид и Человечеством в целом на данном историческом этапе – преодоление древних мировоззренческих изъянов (в статье рассмотрены только религиозные) в современном обществе. Основная сфера приложений усилий – воспитание вновь входящих поколений в Жизнь, благо Язык Жизни в современном быстро меняющемся мире этому способствует как никогда (см. в работах ВП СССР закон смены логики социального поведения – закон времени).

Теперь предстоит понять, что на данном историческом этапе  смысл жизни (который всегда выражался у людей поиске Высшей Справедливости) не состоит в заслуживании посмертного воздаяния, как учти идеалистический атеизм церквей (от которого Русские отказались в 1917 году). Но смысл жизни не состоит и в обретении посмертных (или даже пожизненных) славы, почёта и общественной признательности («за заслуги перед Отечеством»), что приравнивалось в советский период к «безсмертию». И то и другое – людское выражение холопско – господских отношений (что характеризует внутреннюю трусость людей): первое – холопство перед Богом (рабы Божии); второе – холопство перед скрывшимися за громкими и красивыми лозунгами о справедливости «господами». Состоявшемуся Человеку не должно быть свойственным искать стимулирования его мыслей и поступков страхом перед «господами» (и любыми другими людьми) или «Господом», либо поощрением оттуда же. Праведность надо распространять на Земле добровольно, сообразуя её критерии с Богом с помощью Языка Жизни. Также добровольно нужно служить Отечеству – а не из желания прославится перед людьми (а тема более «элитой») и заслужить «вечную память». Но почувствовать, что стоит за этими словами, можно лишь пребывая хотя бы близко к Человечному типу строя психики (и хотя бы иногда). Который лишь один сопричастен Божией Любви, что проявляется в умиротворённости человека признающего всех людей добрыми (как булгаковский Иешуа).

[1] Замкнутость души в личностной системе психологической защиты (личностной информации, энергетики и алгоритмики плюс к ним эгрегориальных дополнений) — следствие недоверия Богу или выражение бессознательной самооценки слабости психики (личностной недоразвитости) по отношению к обстоятельствам (включая и других людей), в которых оказывается человек.

[2] Выделено нами при цитировании. Здесь Ю.И. Мухин сделал весьма значимую оговорку: не на вере вообще, а на вере в то, «что истиной или фактом не является». А как отличить в вере то, что представляет собой истинный факт, Правду-Истину от того, что истиной или фактом не является, поскольку возможности интеллектуально-рассудочной и экспериментальной деятельности ограничены?

 

 

Аналитическая группа МО РОД КПЕ.

Следите за новостями
Обсуждайте идеи